台灣的廢死團體其實一直都模糊了廢除死刑的基本論點，廢除死刑的基礎論點一直都不是法律面的，而是哲學面的論點:

人，有沒有剝奪人的生命的權力?
(這裡只探討人與人之間，不是探討人跟動物，那是另外的生存的探討)

我們都知道人有基本人權，生存(這個生存指的是為了維持生命所需的一切必須物質與行動)、自由、平等、信仰等，
這些基本人權是基於人的生命而存在的，因為人是群居動物，所以形成的社會需要一定的規則來維持社會的秩序，讓
每個人的基本人權得以獲得保障，而這個社會規則一般歸屬於群體共識。

基本人權是群體共識，我們的基本人權是透過群體賦予個體的，但是生命並不是被全體賦予的，
如果世界只有一個人，那就不存在基本人權的問題，但是他還是有生命。

但是也因為社會的規則是為了保障基本人權，所以這個規則可以剝奪的是不是也應該限制於
基本人權?(這裡的問號表示是探討，不是我的定論)，而不是往上去剝奪一個人的生命?因為
我們不管事個人或群體，都無法賦予一個已存在的人生命。(已存在表示已出生)，而且因為
人的生命是超越基本人權的，除了自我意志之外，不應該受到任何其他意志的剝奪。當然，這裡有些例外，
例如當人的生命遭到威脅，不以剝奪其他人的生命無法生存時所採取的行動，即正當防衛

法律是目前最高位階的社會規則，它存在的目的是要維持社會最基本的秩序，所以法律的考慮的是這個人
對社會"未來"的秩序的影響，透過基本人權的剝奪，隔離這個人與社會群體，法律本身是不會去考慮受害
者對施害者的報復。(法官或社會的報復心態是另外一個議題)

當法律判定一個人的存在對社會秩序的穩定會產生影響(這個所謂的影響不一定單是再犯罪，也包括社會價值
的崩潰)，而必須永久隔離時，問題就來了：人，可不可以透過剝奪一個人的生命，達成永久隔離的目的?人，
有沒有剝奪人的生命的權力?

如果人有剝奪他人生命的權力，那為什麼法律沒有規範個體對個體的剝奪權?
死刑是群體對個體的生命剝奪權，那不是個體對個體的。
問題是，生命是無法被賦予的，那群體憑什麼剝奪個體的生命?

對社會永久隔離，當然不是只有剝奪個體的生命這一個方法，但是這個方法所要付出的社會顯性成本最低，
所以普遍獲得採用，只是這一個方法隱藏了部分對人的基本存在可能產生侵害，所以才會衍生出對廢除
死刑的探討。