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名雖假立,然用非無,修尋思觀,引如實智。
引用:
如有一類,聞說難解大乘相應、空性相應、未極顯了密意趣義甚深經典,
不能如實解所說義,起不如理虛妄分別,由不巧便所引尋思,起如是見,立如是論:一切唯假,是為真實,若作是觀名為正觀。
彼於虛假所依處所實有唯事,撥為非有,是則一切虛假皆無,何當得有一切唯假是為真實。
由此道理,彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故,當知是名最極無者。
如是無者,一切有智同梵行者不應共語、不應共住。如是無者,能自敗壞,亦壞世間隨彼見者。
世尊依彼密意說言:寧如一類起我見者,不如一類惡取空者。
何以故?起我見者,唯於所知境界迷惑,不謗一切所知境界;不由此因墮諸惡趣。
於他求法、求苦解脫不為虛誑,不作稽留;於法、於諦亦能建立;於諸學處不生慢緩。
惡取空者,亦於所知境界迷惑,亦謗一切所知境界;由此因故,墮諸惡趣。於他求法、求苦解脫能為虛誑,亦作稽留;於法、於諦不能建立;於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者,於佛所說法毗奈耶甚為失壞。云何名為惡取空者?
謂有沙門、或婆羅門,
由彼故空亦不信受,於此而空亦不信受,如是名為惡取空者。
何以故?由彼故空,彼實是無;於此而空,此實是有。由此道理可說為空。
若說一切都無所有,何處、何者、何故名空?亦不應言由此、於此即說為空。是故名為惡取空者。
云何復名善取空者?
謂由於此彼無所有,即由彼故正觀為空;復由於此餘實是有,即由餘故如實知有。如是名為悟入空性,如實無倒。
謂於如前所說一切色等想事、所說色等假說性法,都無所有,是故於此色等想事,由彼色等假說性法說之為空。
於此一切色等想事,何者為餘?謂即色等假說所依。
如是二種皆如實知。謂於此中實有唯事,於唯事中亦有唯假;不於實無起增益執,不於實有起損減執。不增不減、不取不捨,如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者,於空法性能以正慧妙善通達。
如是隨順證成道理,應知諸法離言自性。
復由至教,應知諸法離言自性。
如佛世尊轉有經中,為顯此義而說頌曰:
以彼彼諸名 詮彼彼諸法 此中無有彼 是諸法法性
云何此頌顯如是義?
謂於色等想法,建立色等法名;即以如是色等法名,詮表隨說色等想法。或說為色,或說為受,或說為想,廣說乃至說為涅槃。
於此一切色等想法、色等自性都無所有,亦無有餘色等性法,而於其中色等想法離言義性,真實是有。當知即是勝義自性,亦是法性。
又佛世尊義品中說: 世間諸世俗 牟尼皆不著 無著孰能取 見聞而不愛
云何此頌顯如是義?
謂於世間色等想事,所有色等種種假說,名諸世俗。
如彼假說於此想事有其自性,如是世俗牟尼不著。何以故?以無增益、損減見故,無有現前顛倒見故,由此道理名為不著。
如是無著,誰復能取?
由無見故,於事不取增益、損減,於所知境能正觀察,故名為見;聽聞所知境界言說,故名為聞。依此見聞,貪愛不生,亦不增長,唯於彼緣畢竟斷滅,安住上捨,故名不愛。
又佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說:散他苾芻!不依於地而修靜慮,不依於水、不依於火、不依於風、不依空處、不依識處、不依無所有處、不依非想非非想處、不依此世他世、不依日月光輪、不依見聞覺知、不依所求所得、不依意隨尋伺、不依一切而修靜慮。
云何修習靜慮苾芻,不依於地而修靜慮,廣說乃至不依一切而修靜慮?
散他苾芻!或有於地除遣地想,或有於水除遣水想,廣說乃至或於一切除一切想,
如是修習靜慮苾芻,不依於地而修靜慮,廣說乃至不依一切而修靜慮。
如是修習靜慮苾芻,為因陀羅、為伊舍那、為諸世主并諸天眾遙為作禮而讚頌曰:
敬禮吉祥士 敬禮士中尊 我今不知汝 依何修靜慮
云何此經顯如是義?
謂於一切地等想事,諸地等名施設假立,名地等想。即此諸想,於彼所有色等想事,或起增益、或起損減。若於彼事起能增益有體自性執,名增益想;起能損減唯事勝義執,名損減想。
彼於此想能正除遣,能斷、能捨,故名除遣。
如是等類無量聖言,名為至教。由此如來最勝至教,應知諸法離言自性。
問:若如是者,何因緣故,於一切法離言自性而起言說?
答:若不起言說,則不能為他說一切法離言自性,他亦不能聞如是義。若無有聞,則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性,是故於此離言自性而起言說。
瑜伽師地論 卷第三十六 本地分中菩薩地初持瑜伽處真實義品第四
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